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老和尚什么时候离开的，我们是后来听庙里常住说的，大约是早上六点多就出门了。他是走路离开的，没要车子送。
这么大年纪，可以走路离开，这事让我们惊讶。万师兄突然在我身后开口，还把我吓一跳。熟悉的人好几天不说话，突然在你背后发声，搞得我一点准备都没有。
“他是学虚老和尚的吧？师父，从江西到云南，他也是走来的吗？”
他问的是庙里的常住，这位师父法号明福。根据取名的原则，他估计与明成师是一个辈分的。早期佛教到中国来时，取名没有规则，后来，和尚取名就有规矩了。姓什么呢？不管你在俗家姓什么，出家了，到了佛门，就统一姓释，代表自己是释迦牟尼佛的子孙。
然后，各自按法门师承，就各自按字排辈分了。这很像中国传统家谱里，所谓排的辈分一样。各个宗族家谱辈分，按老祖宗定下的一首诗或者一串字，依次轮下来，表示传承有序，尊卑分明。
比如，姓王的，有一支，他的辈分取名法，在家谱里就有记载。我们村里有许多姓王的，据说是湖广填四川而来，最开始来的八兄弟，在四川扎根繁衍，为保证各自的后人统一辈分，这八兄弟一起商量，就给后代取名中，保持其中一个字的顺序规则。我小时候听过，但今天还记得的，只有两句话了：“世代皆能定大道，可昭河水永光耀”。
那么取名规则依此就可以定为，这八兄弟的第一代后代，就叫向世某，八兄弟的孙子辈就叫向代某，以此类推。中国的家谱，其实也是研究民间历史的重要材料，其重要性，甚至可以与县志相比较。
历代史学大家，非常重视县志，说是民间与官方合作的历史。许多考古与历史问题探讨，都要借用当地县志来确认。除了生动与真实，也与官方的严谨性有关。
但家谱研究，在今天的中国，却没引起相应的重视。虽然家谱属于私史，有许多杜撰的成分，给祖宗脸上贴金的冲动，影响了客观性。况且，修家谱的人，素质不高，核对不严，也影响了准确性。但是，研究家谱，却也可以得出许多意外的结论。
比如我同学中，就有王昭某的，按家谱排辈分，他应该是八兄弟入川后的第九代了。按正常人口生育结构，十八到二十岁为一代，因为那时中国人结婚生育年龄比较早，可以推断，他们祖辈入川的时间，大约是一百六十年到二百年之间了。这就是价值，可以推断当时移民浪潮的时间。
在佛教内部取名，也大概遵循相似的规则，这也算是入乡随俗了。
明福师跟明成师，是同辈分的人。他回答到：“当然了，人家从江西走过来，是花了三四个月的时间呢，沿途拜庙，这好像是虚老的传统。”
我赶紧问到：“这么大年纪了，这样走，吃得消？”
“人家虚老当年一百多岁了，也从江西走到武昌的，这才叫行脚”万师兄当即说到：“看不出来，这种行脚的人，今天也有。”
明福师笑了笑，走了，留下我们一帮子人在赞叹。
当众说纷纭之时，万师兄莫名其妙地给我一个抱歉的眼神，我明白他的意思，憋了这么多天，今天又开始爱讲话了。我知道，这几天，他坚持禁语的戒律，已经很不错了。
他挥了挥手，我俩各自回茅篷，打坐去了。要抓紧时间，为两天后打七，打个好的基础。
从这几天听课的情况来看，许多人已经有打七的经验了，甚至有些称得上是老参。万师兄已经参加过好几次打七，虽然没有什么成就，但也有教训和体会，他可能下决心，在这次打七中，得到一点消息。
什么是消息呢？老和尚又告诉我们“莫求圣解”，不矛盾吗？
在这群大众中，还有几个修为层次比较高的，从他们当时的提问就可以听出来，这几个估计已经进入到初安的程度了。
我坐上了床，目前两个腿子，基本上驯服得差不多了，双盘起来一个小时不痛。当然，如果单盘，两个小时也不成问题。这次到这茅篷来，得到最直接的进展，就是这个了。其实也没什么巧，就是忍，坚持让自己盘下来，如同在部队跑五公里，到了二三公里，身体进入极限状态时，咬牙顶住，多搞几次，就开始习惯了。
但是，这还不是打坐最关键的，最关键的是心静下来。我开始使用数息的办法，总是错。从一数到一百，再从一百倒数回一，这个过程，几乎很少有不错的。我曾经一度怀疑，这个法门是否适合我，但想到一个忍字，就坚持下来了。
在打坐的过程中，只要稍一走神，数息就会错。而让自己不走神，必须全神贯注，这样整个身体与神经就绷得非常紧，完全没有轻松的可能。
但事情就是这么难，越是怕走神，越容易出岔子。我有走神的习惯，按小胡当时的说法，我属于发散性思维，总会跳跃性地，出现新的想法。
这几天，坚持打坐，也是想降伏自己这种习惯，心中憋着一口气，所以，打坐很不轻松，很不舒服。有好几次，总想看手机，看到了一个小时的时间没有，我知道，这是自己不耐烦的表现，也属于走神。
一个小时数息，稍微休息一会后，再坐一个小时，参“念佛是谁”，也不得力。现在我体会到，越想静下来，越静止不了。思想与身体，如同一个皮球，在水中，你越按它下去，一松手，它就越反弹起来，很不舒服。
我发现，这种做法违反的初衷，于是改其它方法试试。我开始运用原来丽江刘大哥教我的，观息法。就是把呼吸看成是一团雾，看它从鼻子到身体内的长短。
这种观息法我练习的时间比较长，果然很起作用，只需要上座几分钟，就达到呼吸很微弱的地步。但老问题还是会发生，就是，总是会出现昏沉。有一次，几乎要进入睡觉的状态了。
为了解决这个问题，我决定，先用观息法，让自己身体平静下来。当呼吸比较微弱之时，我就提起话头来参。参话头，其实是问自己，也不是要寻求神圣答案，就是用这个话头，不让自己散乱或者昏沉。总是有个问题横在胸中，也许是我方法不对，总觉得时间长一点，胸中有些闷。不得不间歇地长舒一口气，以缓解身体这个气球。
总在与身体与心理作斗争，这不是一个好办。此时，我想问别人，应该怎么搞，但不知道该问谁了。大家都在独自用功，万师兄的修为，也不知道能够比我好多少，况且，他禁语正在适应期，我不应该打扰他。
在打坐时，偶尔还会出现一些现象。有一次，我呼吸微弱之时，想提话头，脑袋突然冒出一个“看话头”的想法。当此想法突然来时，当时我是闭着眼的，突然觉得眼皮外朦胧有一层模糊的白光。正准备高兴，以为自己开始有消息了，又突然觉得不妥。
“不求圣解”不是“不求甚解”，前一个是踏实做功夫，后一个是“每有会意，便欣然忘食”，自以为是。我读过经典，知道此种情况是幻像，以古话说：“犹为法尘分别影事”。我只不过有“看”的念头，触发了视觉神经并联通了意根，对其进行联想，这也属于妄想之类。
还有一次，是深夜，我一般坚持子夜打坐。从道家的理论来看，子夜是气交变的时刻，此时打坐，最有效果。深山农村的子夜，真的是万籁俱寂，只能够听得到自己的呼吸与心跳。我曾在白天，听一个居士说过，他最怕此时打坐了，安静得让人害怕。
我当时想，他只是在城市里长大，没有长期农村生活的习惯。习惯了喧嚣，就不安于安静了。
当时我深夜打坐时，偶尔也产生了一个“看话头”的想法。为什么我总产生这种想法呢？这不是我的本意，它是突如其来的，仿佛意识上的一次偷袭。我自己的意识偷袭我自己吗？提着自己的头发把自己抓起来？
如果按我们平时的逻辑，这是说不通的。按心理学，也最多解释到潜意识与意识的矛盾。但在这些天，系统地听了老法师的课后，我知道，意识是分好几个层次的。比如有第六识，就是我们平时所称的意识。还有第七识，还有第八识，叫阿赖耶识，是一切意识的种子。三个层次的意识会发生冲突或者矛盾，是很正常的事件。就像是祖孙三代，虽然是一家人，但偶尔也会争吵两句。
这个“看话头”突袭我的安静，估计与平时接触的东西有关。我看到经典上的话，或者听老法师讲法，都有“看住话头”的说法，估计潜入我意识的某个层次。当我放松了后，它就自动冒... -->>
老和尚什么时候离开的，我们是后来听庙里常住说的，大约是早上六点多就出门了。他是走路离开的，没要车子送。
这么大年纪，可以走路离开，这事让我们惊讶。万师兄突然在我身后开口，还把我吓一跳。熟悉的人好几天不说话，突然在你背后发声，搞得我一点准备都没有。
“他是学虚老和尚的吧？师父，从江西到云南，他也是走来的吗？”
他问的是庙里的常住，这位师父法号明福。根据取名的原则，他估计与明成师是一个辈分的。早期佛教到中国来时，取名没有规则，后来，和尚取名就有规矩了。姓什么呢？不管你在俗家姓什么，出家了，到了佛门，就统一姓释，代表自己是释迦牟尼佛的子孙。
然后，各自按法门师承，就各自按字排辈分了。这很像中国传统家谱里，所谓排的辈分一样。各个宗族家谱辈分，按老祖宗定下的一首诗或者一串字，依次轮下来，表示传承有序，尊卑分明。
比如，姓王的，有一支，他的辈分取名法，在家谱里就有记载。我们村里有许多姓王的，据说是湖广填四川而来，最开始来的八兄弟，在四川扎根繁衍，为保证各自的后人统一辈分，这八兄弟一起商量，就给后代取名中，保持其中一个字的顺序规则。我小时候听过，但今天还记得的，只有两句话了：“世代皆能定大道，可昭河水永光耀”。
那么取名规则依此就可以定为，这八兄弟的第一代后代，就叫向世某，八兄弟的孙子辈就叫向代某，以此类推。中国的家谱，其实也是研究民间历史的重要材料，其重要性，甚至可以与县志相比较。
历代史学大家，非常重视县志，说是民间与官方合作的历史。许多考古与历史问题探讨，都要借用当地县志来确认。除了生动与真实，也与官方的严谨性有关。
但家谱研究，在今天的中国，却没引起相应的重视。虽然家谱属于私史，有许多杜撰的成分，给祖宗脸上贴金的冲动，影响了客观性。况且，修家谱的人，素质不高，核对不严，也影响了准确性。但是，研究家谱，却也可以得出许多意外的结论。
比如我同学中，就有王昭某的，按家谱排辈分，他应该是八兄弟入川后的第九代了。按正常人口生育结构，十八到二十岁为一代，因为那时中国人结婚生育年龄比较早，可以推断，他们祖辈入川的时间，大约是一百六十年到二百年之间了。这就是价值，可以推断当时移民浪潮的时间。
在佛教内部取名，也大概遵循相似的规则，这也算是入乡随俗了。
明福师跟明成师，是同辈分的人。他回答到：“当然了，人家从江西走过来，是花了三四个月的时间呢，沿途拜庙，这好像是虚老的传统。”
我赶紧问到：“这么大年纪了，这样走，吃得消？”
“人家虚老当年一百多岁了，也从江西走到武昌的，这才叫行脚”万师兄当即说到：“看不出来，这种行脚的人，今天也有。”
明福师笑了笑，走了，留下我们一帮子人在赞叹。
当众说纷纭之时，万师兄莫名其妙地给我一个抱歉的眼神，我明白他的意思，憋了这么多天，今天又开始爱讲话了。我知道，这几天，他坚持禁语的戒律，已经很不错了。
他挥了挥手，我俩各自回茅篷，打坐去了。要抓紧时间，为两天后打七，打个好的基础。
从这几天听课的情况来看，许多人已经有打七的经验了，甚至有些称得上是老参。万师兄已经参加过好几次打七，虽然没有什么成就，但也有教训和体会，他可能下决心，在这次打七中，得到一点消息。
什么是消息呢？老和尚又告诉我们“莫求圣解”，不矛盾吗？
在这群大众中，还有几个修为层次比较高的，从他们当时的提问就可以听出来，这几个估计已经进入到初安的程度了。
我坐上了床，目前两个腿子，基本上驯服得差不多了，双盘起来一个小时不痛。当然，如果单盘，两个小时也不成问题。这次到这茅篷来，得到最直接的进展，就是这个了。其实也没什么巧，就是忍，坚持让自己盘下来，如同在部队跑五公里，到了二三公里，身体进入极限状态时，咬牙顶住，多搞几次，就开始习惯了。
但是，这还不是打坐最关键的，最关键的是心静下来。我开始使用数息的办法，总是错。从一数到一百，再从一百倒数回一，这个过程，几乎很少有不错的。我曾经一度怀疑，这个法门是否适合我，但想到一个忍字，就坚持下来了。
在打坐的过程中，只要稍一走神，数息就会错。而让自己不走神，必须全神贯注，这样整个身体与神经就绷得非常紧，完全没有轻松的可能。
但事情就是这么难，越是怕走神，越容易出岔子。我有走神的习惯，按小胡当时的说法，我属于发散性思维，总会跳跃性地，出现新的想法。
这几天，坚持打坐，也是想降伏自己这种习惯，心中憋着一口气，所以，打坐很不轻松，很不舒服。有好几次，总想看手机，看到了一个小时的时间没有，我知道，这是自己不耐烦的表现，也属于走神。
一个小时数息，稍微休息一会后，再坐一个小时，参“念佛是谁”，也不得力。现在我体会到，越想静下来，越静止不了。思想与身体，如同一个皮球，在水中，你越按它下去，一松手，它就越反弹起来，很不舒服。
我发现，这种做法违反的初衷，于是改其它方法试试。我开始运用原来丽江刘大哥教我的，观息法。就是把呼吸看成是一团雾，看它从鼻子到身体内的长短。
这种观息法我练习的时间比较长，果然很起作用，只需要上座几分钟，就达到呼吸很微弱的地步。但老问题还是会发生，就是，总是会出现昏沉。有一次，几乎要进入睡觉的状态了。
为了解决这个问题，我决定，先用观息法，让自己身体平静下来。当呼吸比较微弱之时，我就提起话头来参。参话头，其实是问自己，也不是要寻求神圣答案，就是用这个话头，不让自己散乱或者昏沉。总是有个问题横在胸中，也许是我方法不对，总觉得时间长一点，胸中有些闷。不得不间歇地长舒一口气，以缓解身体这个气球。
总在与身体与心理作斗争，这不是一个好办。此时，我想问别人，应该怎么搞，但不知道该问谁了。大家都在独自用功，万师兄的修为，也不知道能够比我好多少，况且，他禁语正在适应期，我不应该打扰他。
在打坐时，偶尔还会出现一些现象。有一次，我呼吸微弱之时，想提话头，脑袋突然冒出一个“看话头”的想法。当此想法突然来时，当时我是闭着眼的，突然觉得眼皮外朦胧有一层模糊的白光。正准备高兴，以为自己开始有消息了，又突然觉得不妥。
“不求圣解”不是“不求甚解”，前一个是踏实做功夫，后一个是“每有会意，便欣然忘食”，自以为是。我读过经典，知道此种情况是幻像，以古话说：“犹为法尘分别影事”。我只不过有“看”的念头，触发了视觉神经并联通了意根，对其进行联想，这也属于妄想之类。
还有一次，是深夜，我一般坚持子夜打坐。从道家的理论来看，子夜是气交变的时刻，此时打坐，最有效果。深山农村的子夜，真的是万籁俱寂，只能够听得到自己的呼吸与心跳。我曾在白天，听一个居士说过，他最怕此时打坐了，安静得让人害怕。
我当时想，他只是在城市里长大，没有长期农村生活的习惯。习惯了喧嚣，就不安于安静了。
当时我深夜打坐时，偶尔也产生了一个“看话头”的想法。为什么我总产生这种想法呢？这不是我的本意，它是突如其来的，仿佛意识上的一次偷袭。我自己的意识偷袭我自己吗？提着自己的头发把自己抓起来？
如果按我们平时的逻辑，这是说不通的。按心理学，也最多解释到潜意识与意识的矛盾。但在这些天，系统地听了老法师的课后，我知道，意识是分好几个层次的。比如有第六识，就是我们平时所称的意识。还有第七识，还有第八识，叫阿赖耶识，是一切意识的种子。三个层次的意识会发生冲突或者矛盾，是很正常的事件。就像是祖孙三代，虽然是一家人，但偶尔也会争吵两句。
这个“看话头”突袭我的安静，估计与平时接触的东西有关。我看到经典上的话，或者听老法师讲法，都有“看住话头”的说法，估计潜入我意识的某个层次。当我放松了后，它就自动冒... -->>
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