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居士说：师父那样做不是不礼貌吗？
师曰：礼貌不礼貌不是屁的问题，而是我们人心的问题。这就是一但你把他看成固有的东西，那么你就被其迷惑且束缚了。所以我们不是不遵守世间的道德，是我们知道遵守也仅仅是方便而已，他不是决定的。可是，如果你们认为我们作为佛弟子表现得温柔、贤惠、守礼那就是佛法的话，那么我会告诉你：你这样的想法错得离谱。佛法是要打破一切二元概念的，虽然我们不违世俗礼法，但却必须要从内心中打破对其固有的执著。
很多时候，我都认为作为佛弟子，你要确定你到底要做什么。如果你是一个世间学者、你是儒家学者，那你就可以执著固有的外相的东西；如果你确定自己是学佛的，那么所有的固有的执著全部都是要被佛法摧毁的。如果你所行持的戒定慧一旦变成了固有执著的时候，那么这种执著最终也是要被摧毁的对象。为什么说是最终摧毁呢？因为开始时是可以作为方便的，但最终要是不把他摧毁的话，那你修行菩提道仍然是成就不了的。
禅宗为什么后来提出“呵佛骂祖”的事情，就是当你固有的执著佛与祖师的时候，禅师们为了让你突破一切而行此种方便。当然，这并不是说让你现在就去行“呵佛骂祖”的行为，而是让你知道突破自心的各种束缚从哪作为契入点，你现在可能是做不到，但你要经常的串习。例如我们在遵守礼仪的时候，我们要知道，这个礼仪是个假相，在世俗谛中我会遵守，但自己所秉持的空性正见不以此而迷，如是见地不迷，最后才能于现实行为当中都能任运自在。
藏传佛教固然很殊胜，但汉传佛教也有很多殊胜的教法。因此在禅宗里体现呵佛骂祖的时候，就是让你舍离对固有模式的执著。
宗萨仁波切很有意思，他去拉斯维加斯赌博赢了好多钱，他把赢来的钱没有做善事，反而到酒馆请大家喝酒，把钱全花光了。在佛教菩萨戒里，请别人饮酒是沽酒重罪，比自己喝酒的罪都重。赌博也是违背佛教戒律的，但宗萨仁波切做了这些事。那么他到底有没有触犯戒律呢？对于自心获得了任运自在证悟的人而言，这仅仅是游戏，所以并不会犯戒。如丹霞烧佛就是这样的例子。
说这些，当然不是让你们现在就去赌博和饮酒呢？是告诉大家，你遵守不赌博的行为，是因为这是调整我们自己的一个方便而已。可是，当我们在概念上、见地上这些都打破不了的时候，我们更难去面对自己的心。
就如，在我们女众佛弟子里面有两种人，一种认为作为佛弟子不应该打扮，就应该和乞丐差不多；另一种是坚固的认为，佛弟子在社会上生存就应该打扮。这两种人的想法都错。那么，在家的女众佛弟子到底应不应该打扮自己呢？在宴会或隆重场合要不要画个淡妆呢？或者说在平时出去的时候到底该怎么做是对的？如果你能相应与无我之道的话，那么，无论怎么做都对；如果不相应无我之道，你认为打扮与不打扮都变成一种固有执著的时候，那么都错了！所以，好多人学佛以后把自己弄得象个乞丐婆，整个形象让世人看了以后都心中暗想：‘若学佛都要学成这样，那我绝对不学佛’；这种行为无疑在毁灭佛法。另一种人是在学佛之后打扮得花枝招展、穿着暴露，到处去让人产生欲望、邪念，这也错了。
我们在这种固有的概念下造了很多的业。当我们看到同修道友谁犯了戒，或者有一些毛病缺点的时候，我们心理面象扎了刺儿一样，很不舒服，就想发所谓的“慈悲”帮人家纠正过来，但实际上你所谓的帮助是你心理容不下这类事相。若你就此真的做观察，你会知道“这种见别人习气毛病而心中如扎刺儿一样欲行指责”并不是慈悲，就是你的心小容不下任何东西；当你认为佛弟子应该这样做，别人没这样做的时候你会义愤填膺，实际上你这样做已经是大错而特错了！
若你在这种心态下去指出及指责他人过错，即使是你真的帮了别人，这也不会是菩萨道的资粮；因为你已经被所谓的对与错迷惑了。从根本上已经远离了无我之道。所以，当遇到别人犯错的时候，我们应该看到自己是否已经耽著于对与错的概念当中了，在打破对与错概念基础之上再去生起慈悲，那就不一样了。
我曾经好多年中都喜欢做的一件事就是：只要一讲法就批评别人、或批评别的寺庙；好象自己有多么正确。那么在批评的时候，自己是不是真的就是为弘扬佛法呢？不是的！有好多的负面情绪在里面的：第一，通过批评别人的时候来彰显自己的高尚；第二是通过批评别人感觉自己所行之道无比的正确，形成固有的执著；第三是通过批评别人让别人体会到我自己对佛法的珍惜和护持。但，事实上哪一点都没有真的为佛教而做。
我们在一个佛教团体里看到某位道友犯错的时候，我们想方设法用伪装了好多遍的理由到上师那儿去告状，或者在别的同修道友那儿说三道四，你们自己观察，自己有没有这样的行为！所以，每时每刻去观察自己的心才是真正的修行。
有的时候，我们所谓的慈悲成为我们造业的借口。例如，当我们看到某位所谓“学佛”的道友家里面供大仙的时候，我们的心理非常的不满。这个不满的背后到底是什么？有的是不屑一顾，感觉自己比人家强百倍；然后又所谓的恨铁不成钢，言词凿凿的说：那个人不算是学佛的。其实人家怎么样与你无关，你应该观察自己在这些境相现前的时候有没有迷失。若没有迷失，同时又能生起善巧的智慧发心去帮助对方的时候，这才是菩提心。记住：菩提心一定是远离了“我”的概念的。
你们平时念念间所起的情绪有多少是与菩提心有关的？有吗？基本上是没有。
当我习惯用大手机的时候，看到别人用小手机心理就不舒服，你看这种固有的执著多可怕。所以，当你对某种概念有确定的时候，如果没有万分的小心，那么你所确定的东西就变成了你固有的执著了，这也就远离了佛法之道。从手机到所有的法门都是一样道理。
我今天所说这些听起来很浅显，实际上这是最无上的修法，也是佛法的真谛，因为佛法就是相应与无我之道的。可是，我们往往认为，师父讲佛法，应该是讲怎么打座、怎么念佛、怎么念咒、怎么磕头、怎么上香这些才是佛法啊。孰不知那些只是佛法的表相，而今天谈的是佛法的根本和灵魂所在。表相的东西谈了好多年了，而你们却越来越执著表相的东西，反而忽略了佛法的究竟义趣。
法会结前，又是一阵摇铃洒水摆弄金刚杵的，一整套仪式，搞得我们眼花缭乱。
但是，他举的例子，是如此的平实，如此接近我们的生活，让我们不得不思考自己的内心。
最让人震撼的，莫过于他所说的那仁波切赌博的事，这不是犯戒吗？怎么可以这样呢？
虽然，我们从事实上，也知道历史上的一些类似的事情。比如一些禅宗祖师呵佛骂祖，或者把佛像当劈柴烧火，或者把经书污损丢掉，但那是历史。他所举的例子，是处于所谓末法时代的，现代修行人。
要说破戒，最早给我们启示的是鸠摩罗什大师，娶十个美女，在受到弟子们的责问时，当场丢下一钵钢针，示现了神通。并说，有人做到我这样的，也可以娶妻生子。
以前，我看到这段时，总认为，这是圣者的境界，是成就者的教育方法。听到他所说当代仁波切也这样做，简直有点不太相信了。
是他破了戒，给自己找理由呢？还是，他就是当代的圣者，已经得大成就了呢？
如果当代有这样的大成就者，那我们还处于末法时代吗？
当然，他所讲的，无外乎心外无法的意思。经书里讲：“法应尚舍，何况非法。”修法就是修心，一切对理解心的空性有帮助的教法，都是对的。一切让心更执着的方法，都为错。
但是，如果舍弃自我，那么，是谁在念佛，谁在修法呢？如果没有主体，那么客体也就无意义。无主体与客体的世界，是真空吗？
如果是真空，如何升起妙有呢？
一大堆的问题，搞得我与万师兄都无法展开讨论。陶渊明所谓“此中有真意，欲辩已忘言”，真意，怕是语言说不出来的那种感觉吧。
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居士说：师父那样做不是不礼貌吗？
师曰：礼貌不礼貌不是屁的问题，而是我们人心的问题。这就是一但你把他看成固有的东西，那么你就被其迷惑且束缚了。所以我们不是不遵守世间的道德，是我们知道遵守也仅仅是方便而已，他不是决定的。可是，如果你们认为我们作为佛弟子表现得温柔、贤惠、守礼那就是佛法的话，那么我会告诉你：你这样的想法错得离谱。佛法是要打破一切二元概念的，虽然我们不违世俗礼法，但却必须要从内心中打破对其固有的执著。
很多时候，我都认为作为佛弟子，你要确定你到底要做什么。如果你是一个世间学者、你是儒家学者，那你就可以执著固有的外相的东西；如果你确定自己是学佛的，那么所有的固有的执著全部都是要被佛法摧毁的。如果你所行持的戒定慧一旦变成了固有执著的时候，那么这种执著最终也是要被摧毁的对象。为什么说是最终摧毁呢？因为开始时是可以作为方便的，但最终要是不把他摧毁的话，那你修行菩提道仍然是成就不了的。
禅宗为什么后来提出“呵佛骂祖”的事情，就是当你固有的执著佛与祖师的时候，禅师们为了让你突破一切而行此种方便。当然，这并不是说让你现在就去行“呵佛骂祖”的行为，而是让你知道突破自心的各种束缚从哪作为契入点，你现在可能是做不到，但你要经常的串习。例如我们在遵守礼仪的时候，我们要知道，这个礼仪是个假相，在世俗谛中我会遵守，但自己所秉持的空性正见不以此而迷，如是见地不迷，最后才能于现实行为当中都能任运自在。
藏传佛教固然很殊胜，但汉传佛教也有很多殊胜的教法。因此在禅宗里体现呵佛骂祖的时候，就是让你舍离对固有模式的执著。
宗萨仁波切很有意思，他去拉斯维加斯赌博赢了好多钱，他把赢来的钱没有做善事，反而到酒馆请大家喝酒，把钱全花光了。在佛教菩萨戒里，请别人饮酒是沽酒重罪，比自己喝酒的罪都重。赌博也是违背佛教戒律的，但宗萨仁波切做了这些事。那么他到底有没有触犯戒律呢？对于自心获得了任运自在证悟的人而言，这仅仅是游戏，所以并不会犯戒。如丹霞烧佛就是这样的例子。
说这些，当然不是让你们现在就去赌博和饮酒呢？是告诉大家，你遵守不赌博的行为，是因为这是调整我们自己的一个方便而已。可是，当我们在概念上、见地上这些都打破不了的时候，我们更难去面对自己的心。
就如，在我们女众佛弟子里面有两种人，一种认为作为佛弟子不应该打扮，就应该和乞丐差不多；另一种是坚固的认为，佛弟子在社会上生存就应该打扮。这两种人的想法都错。那么，在家的女众佛弟子到底应不应该打扮自己呢？在宴会或隆重场合要不要画个淡妆呢？或者说在平时出去的时候到底该怎么做是对的？如果你能相应与无我之道的话，那么，无论怎么做都对；如果不相应无我之道，你认为打扮与不打扮都变成一种固有执著的时候，那么都错了！所以，好多人学佛以后把自己弄得象个乞丐婆，整个形象让世人看了以后都心中暗想：‘若学佛都要学成这样，那我绝对不学佛’；这种行为无疑在毁灭佛法。另一种人是在学佛之后打扮得花枝招展、穿着暴露，到处去让人产生欲望、邪念，这也错了。
我们在这种固有的概念下造了很多的业。当我们看到同修道友谁犯了戒，或者有一些毛病缺点的时候，我们心理面象扎了刺儿一样，很不舒服，就想发所谓的“慈悲”帮人家纠正过来，但实际上你所谓的帮助是你心理容不下这类事相。若你就此真的做观察，你会知道“这种见别人习气毛病而心中如扎刺儿一样欲行指责”并不是慈悲，就是你的心小容不下任何东西；当你认为佛弟子应该这样做，别人没这样做的时候你会义愤填膺，实际上你这样做已经是大错而特错了！
若你在这种心态下去指出及指责他人过错，即使是你真的帮了别人，这也不会是菩萨道的资粮；因为你已经被所谓的对与错迷惑了。从根本上已经远离了无我之道。所以，当遇到别人犯错的时候，我们应该看到自己是否已经耽著于对与错的概念当中了，在打破对与错概念基础之上再去生起慈悲，那就不一样了。
我曾经好多年中都喜欢做的一件事就是：只要一讲法就批评别人、或批评别的寺庙；好象自己有多么正确。那么在批评的时候，自己是不是真的就是为弘扬佛法呢？不是的！有好多的负面情绪在里面的：第一，通过批评别人的时候来彰显自己的高尚；第二是通过批评别人感觉自己所行之道无比的正确，形成固有的执著；第三是通过批评别人让别人体会到我自己对佛法的珍惜和护持。但，事实上哪一点都没有真的为佛教而做。
我们在一个佛教团体里看到某位道友犯错的时候，我们想方设法用伪装了好多遍的理由到上师那儿去告状，或者在别的同修道友那儿说三道四，你们自己观察，自己有没有这样的行为！所以，每时每刻去观察自己的心才是真正的修行。
有的时候，我们所谓的慈悲成为我们造业的借口。例如，当我们看到某位所谓“学佛”的道友家里面供大仙的时候，我们的心理非常的不满。这个不满的背后到底是什么？有的是不屑一顾，感觉自己比人家强百倍；然后又所谓的恨铁不成钢，言词凿凿的说：那个人不算是学佛的。其实人家怎么样与你无关，你应该观察自己在这些境相现前的时候有没有迷失。若没有迷失，同时又能生起善巧的智慧发心去帮助对方的时候，这才是菩提心。记住：菩提心一定是远离了“我”的概念的。
你们平时念念间所起的情绪有多少是与菩提心有关的？有吗？基本上是没有。
当我习惯用大手机的时候，看到别人用小手机心理就不舒服，你看这种固有的执著多可怕。所以，当你对某种概念有确定的时候，如果没有万分的小心，那么你所确定的东西就变成了你固有的执著了，这也就远离了佛法之道。从手机到所有的法门都是一样道理。
我今天所说这些听起来很浅显，实际上这是最无上的修法，也是佛法的真谛，因为佛法就是相应与无我之道的。可是，我们往往认为，师父讲佛法，应该是讲怎么打座、怎么念佛、怎么念咒、怎么磕头、怎么上香这些才是佛法啊。孰不知那些只是佛法的表相，而今天谈的是佛法的根本和灵魂所在。表相的东西谈了好多年了，而你们却越来越执著表相的东西，反而忽略了佛法的究竟义趣。
法会结前，又是一阵摇铃洒水摆弄金刚杵的，一整套仪式，搞得我们眼花缭乱。
但是，他举的例子，是如此的平实，如此接近我们的生活，让我们不得不思考自己的内心。
最让人震撼的，莫过于他所说的那仁波切赌博的事，这不是犯戒吗？怎么可以这样呢？
虽然，我们从事实上，也知道历史上的一些类似的事情。比如一些禅宗祖师呵佛骂祖，或者把佛像当劈柴烧火，或者把经书污损丢掉，但那是历史。他所举的例子，是处于所谓末法时代的，现代修行人。
要说破戒，最早给我们启示的是鸠摩罗什大师，娶十个美女，在受到弟子们的责问时，当场丢下一钵钢针，示现了神通。并说，有人做到我这样的，也可以娶妻生子。
以前，我看到这段时，总认为，这是圣者的境界，是成就者的教育方法。听到他所说当代仁波切也这样做，简直有点不太相信了。
是他破了戒，给自己找理由呢？还是，他就是当代的圣者，已经得大成就了呢？
如果当代有这样的大成就者，那我们还处于末法时代吗？
当然，他所讲的，无外乎心外无法的意思。经书里讲：“法应尚舍，何况非法。”修法就是修心，一切对理解心的空性有帮助的教法，都是对的。一切让心更执着的方法，都为错。
但是，如果舍弃自我，那么，是谁在念佛，谁在修法呢？如果没有主体，那么客体也就无意义。无主体与客体的世界，是真空吗？
如果是真空，如何升起妙有呢？
一大堆的问题，搞得我与万师兄都无法展开讨论。陶渊明所谓“此中有真意，欲辩已忘言”，真意，怕是语言说不出来的那种感觉吧。