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因缘。我们之所以认可东西南北，是因为我们身在这个大因缘相中，有着对这个地球根深蒂固的意识认可或分辨。但这样的东西南北，只存在于这个地球上面。也就是说这些所谓的意识认可，也仅仅存在于我们的感知和分别感知当中。假如远离地球，你给我找找宇宙哪里是东西南北？
所以，我们从无量劫，意识就已经开始吸收并长久沉淀这些世俗感知和感知分别，直到我们的意识有了可以长久依附的因缘相为止，才可以完美启用，延续不断。这些因缘相，必须借助我们的意识感知和分别感知，才能随意蒙骗我们，颠倒本性，认假为真。在深入禅定时，如果不能彻底消融或完全冥灭这些虚妄心识感知，我们的禅定就一定受阻，无法顺利深入。
世俗意识禁锢，是一切世俗人不得解脱和自在的第一道门槛。也就是说我们世俗人，竟然连这一道基本门槛都无法超越，又怎么可能深入大禅定呢？
所以，每一道门槛，我们的每一念，都必须相应于这样的觉力，才可以顺利成性，安然运行，毕竟成觉。这个过程就象潮湿的木柴，必须在温度充足的火焰中，持久燃烧，方才把水气释放完全，然后木柴就自然释放它本身的燃烧性，完全相应于火焰，完美燃烧，毕竟融合于火焰，火火成性，无所不灭。
大家知道，早晨有点冷，中午有点热，晚上又冷了下来。果真是这样的吗？当然不是。稍微懂点科学的人都知道这个季节变化的运行假相。同样的道理，你烦恼了、你快乐了、你妄想了、你烦躁了、你见性了，你开悟了，果真是这样的吗？当然不是。这些都是你的世俗意识禁锢的缘故，实非如此。
这是什么意思？如同早晨冷了，太阳依旧。中午热了，太阳依旧。晚上凉了，太阳依旧。难道热与冷，真和太阳有关系吗？如果有关系的话，我看和你妄想有直接的关联。譬如：你顽固地认为早晨就是冷的。可与你同在地球另一面的人却认为你所认可的早晨，其实就是他们的中午，应该是热的。你们斗的过来的？同在世俗意识禁锢的操纵中，有什么可以争斗的？这就是无明业的缠绕。
这如同你拿着镜子，告诉他人说：你们看，我看见镜子了。这样的人，不觉得愚痴吗？幼稚吗？天真吗？弱小的蜜蜂，只能在蜜蜂窝里飞舞炫耀。一旦遭遇直升飞机时，恐怕这样的蜜蜂，连自身变为尘埃，也不知道是怎么回事。
譬如：看见波浪，必先起觉。因觉平等，明净显现。则波浪就是水。离此波浪与水之想，毕竟不牵，就是相应启用了你的觉力。至此，见波浪还是波浪，见水还是水，毕竟平等，无有造思，就是菩提妙明性的显现。能够达到这样的禅定冥想，才算入门。
“这等于是打破了所有概念与意识的基础，按我原来所学的哲学原理，这个世界就不可知了，那太恐怖，我不敢随便这样想。”这是万老师，基于自己的专业，对这段讨论的感慨。
“这只是个猜测，其实，佛教没有那么急，让你打破一切。”小胡笑着面对我：“庄老师，估计你跟我一样，第一个让你禅坐的人，肯定要你打破我见，对不对？”
我点点头，承认到：“是倒是这样，但是，让我突然想象失去自我，我也不敢。我没有了，跟死亡差不多了，太吓人。”
“起码，别人要求你，先去掉你认为，这个观念吧？”
这倒是，因为去掉“你认为”，可以扩充想象和观察的自由度，也属于拆除边框的行为。
人们都活在他的“认为”里，凡事没有你的“认为”你会怎么样？没有你的“认为”你会如何？你完全没有“认为”了你是个什么样的人？“认为”制造一个故事。你活在“认为”里你即活在一个故事里。没有你全部的故事你是一个什么？
念头在你的里面升起，而你不认同它或你完全不被它拉走着，那会是一个什么样的状态？不认为造成你痛苦的念头是真的，你会如何？造成你痛苦的念头是真实的——你百分之百的确定吗？你的痛苦和你的念头之间是什么关系？当你对你的念头作不那样的“认为”时，你的痛苦会发生什么变化吗？
“认为”是一条限定，一旦你进入你的“认为”——你就进入了某个限定的世界，你再也无法活在其它的层面。“认为”之后是你坚信的世界，是一个狭窄的世界，是一个套子，一个你自己走进去并不愿再走出的笼子了。“认为”制造你误以为真实的幻觉。坚持着自己，使幻觉真实着它本身。如果你对自己的“认为”一天不动摇，幻觉就自以为真的存在一天。假如没有你坚持的“认为”，幻觉还会存在吗？幻觉是“认为”的结果，而“认为”是幻觉的起始。
你的“认为”创造一条道路——当你坚持着你的“认为”你就走在狭窄的道路上。“认为”不可能是一片平原，“认为”制造着羊肠小道。“认为”制造有限的胡同，它让你只见到你事前心所设定的妄相的世界，你不可能见到更多的——因为“认为”像刀子一样切割了那本来存在的广大无边的世界。当没有你的“认为”时，你面前是一片广大的大地，一旦有了你的“认为”，你就立即在广阔的大地上造出一条路来－－那是一条狭窄的路、即使它再宽。
世界象一大块完整的蛋糕，而你的“认为”则像刀叉，它的侵入、掠夺或瓜分让你获得蛋糕的一小部分，它让你失去了整块蛋糕。蛋糕在你的面前，假如没有你的“认为”——假如你的“意识”不去切割那蛋糕，会是什么样呢？你将拥有整块蛋糕。切割让你盘里蛋糕的数量减少而不是增加。没有你的切割、你的认为，你将有整块蛋糕，一旦你切割、你“认为”，你的蛋糕减少了。这就是你判断、认为、有意识而为结果。努力让你在失去什么，而不是增加什么。你的“认为”狭窄了你的心。
头脑是台切割机，是个建筑家，它把整个宇宙完整的空间切割开来、垒造成一个又一个窄小的空间。对于完整的存在来讲，头脑是一种破坏。头脑一生都在做着它自以为是的荒唐之事：它砸碎本来完美的存在，构建它认为中的完美的存在。头脑的疯狂在于头脑太相信它自己了。而去“认为”、“认为”、“认为”……就是头脑的工作，没有它的“认为”它会失业。
每一个“认为”都是一个头脑，你有多少“认为”你就有多少头脑。而人的头脑越多，他就越活的狭窄。去“认为”像头脑编织一架笼子，它像是你去抓一只长着翅膀的鸟放到其中－－而你的心就是那只鸟；去“认为”就像去垒造一座监狱，但它却把那艰苦的建地狱的人给投入其中，就结果就像你在山坳里下了抓兔子的套结果你自己的脚被勒住一样。
你知道自由要干些什么吗？自由就是去除你那些“认为”。没有你的“认为”世界会如何？当你坚持你的认为时，是谁在不受限和不自由？谁囚禁了你的心？没有“认为”时谁还在烦恼困苦？
你知道所谓的修行是干什么的吗？那就是达成你的自由的！而自由如何达成？那就是去掉你头脑里的新的与旧的“认为”。阻止你的头脑继续去“认为”，这就是“心”的工作之一。不活在自己的“认为”里，你将自由无限。自由的工作就是解除我们时刻创造着的“认为”；没有“认为”对我们的囚禁，我活在更广大的宇宙里。
“认为”利用着“概念”铺设自己要走的道路，拿着“判断”的镰刀扫割着原野的花草－－而这种行为在把你引导一个窄小的地狱而不是宽广的天堂。“认为”的把你引入固定、僵硬、窄小和受限之中。没有“认为”你会怎么样？…当你头脑里所有的旧的“认为”死得干干净净、而新的“认为”又不会再产生时，你会是怎么样？你将无边无际，你将自由无限。
不再活在我们的“认为”里，将是我们修行的目的之一。看看“认为”之后人们产生的“应该”或“不应该”，它造成了我们的痛苦。当没有我们坚持的“认为”时，应该或不应该就不是问题。你想自由或无苦吗？消弥你坚持“认为”的心就是那自由的工作内容。如果人生有一个工作就叫修行的话，我想这就是。
“当没有你认为时，你在哪里呢？”我问到。
小胡说：“你将不复存在。”
“为什么？”我追问到。
万老师重复了那句老话：“我思故我在。”
因缘。我们之所以认可东西南北，是因为我们身在这个大因缘相中，有着对这个地球根深蒂固的意识认可或分辨。但这样的东西南北，只存在于这个地球上面。也就是说这些所谓的意识认可，也仅仅存在于我们的感知和分别感知当中。假如远离地球，你给我找找宇宙哪里是东西南北？
所以，我们从无量劫，意识就已经开始吸收并长久沉淀这些世俗感知和感知分别，直到我们的意识有了可以长久依附的因缘相为止，才可以完美启用，延续不断。这些因缘相，必须借助我们的意识感知和分别感知，才能随意蒙骗我们，颠倒本性，认假为真。在深入禅定时，如果不能彻底消融或完全冥灭这些虚妄心识感知，我们的禅定就一定受阻，无法顺利深入。
世俗意识禁锢，是一切世俗人不得解脱和自在的第一道门槛。也就是说我们世俗人，竟然连这一道基本门槛都无法超越，又怎么可能深入大禅定呢？
所以，每一道门槛，我们的每一念，都必须相应于这样的觉力，才可以顺利成性，安然运行，毕竟成觉。这个过程就象潮湿的木柴，必须在温度充足的火焰中，持久燃烧，方才把水气释放完全，然后木柴就自然释放它本身的燃烧性，完全相应于火焰，完美燃烧，毕竟融合于火焰，火火成性，无所不灭。
大家知道，早晨有点冷，中午有点热，晚上又冷了下来。果真是这样的吗？当然不是。稍微懂点科学的人都知道这个季节变化的运行假相。同样的道理，你烦恼了、你快乐了、你妄想了、你烦躁了、你见性了，你开悟了，果真是这样的吗？当然不是。这些都是你的世俗意识禁锢的缘故，实非如此。
这是什么意思？如同早晨冷了，太阳依旧。中午热了，太阳依旧。晚上凉了，太阳依旧。难道热与冷，真和太阳有关系吗？如果有关系的话，我看和你妄想有直接的关联。譬如：你顽固地认为早晨就是冷的。可与你同在地球另一面的人却认为你所认可的早晨，其实就是他们的中午，应该是热的。你们斗的过来的？同在世俗意识禁锢的操纵中，有什么可以争斗的？这就是无明业的缠绕。
这如同你拿着镜子，告诉他人说：你们看，我看见镜子了。这样的人，不觉得愚痴吗？幼稚吗？天真吗？弱小的蜜蜂，只能在蜜蜂窝里飞舞炫耀。一旦遭遇直升飞机时，恐怕这样的蜜蜂，连自身变为尘埃，也不知道是怎么回事。
譬如：看见波浪，必先起觉。因觉平等，明净显现。则波浪就是水。离此波浪与水之想，毕竟不牵，就是相应启用了你的觉力。至此，见波浪还是波浪，见水还是水，毕竟平等，无有造思，就是菩提妙明性的显现。能够达到这样的禅定冥想，才算入门。
“这等于是打破了所有概念与意识的基础，按我原来所学的哲学原理，这个世界就不可知了，那太恐怖，我不敢随便这样想。”这是万老师，基于自己的专业，对这段讨论的感慨。
“这只是个猜测，其实，佛教没有那么急，让你打破一切。”小胡笑着面对我：“庄老师，估计你跟我一样，第一个让你禅坐的人，肯定要你打破我见，对不对？”
我点点头，承认到：“是倒是这样，但是，让我突然想象失去自我，我也不敢。我没有了，跟死亡差不多了，太吓人。”
“起码，别人要求你，先去掉你认为，这个观念吧？”
这倒是，因为去掉“你认为”，可以扩充想象和观察的自由度，也属于拆除边框的行为。
人们都活在他的“认为”里，凡事没有你的“认为”你会怎么样？没有你的“认为”你会如何？你完全没有“认为”了你是个什么样的人？“认为”制造一个故事。你活在“认为”里你即活在一个故事里。没有你全部的故事你是一个什么？
念头在你的里面升起，而你不认同它或你完全不被它拉走着，那会是一个什么样的状态？不认为造成你痛苦的念头是真的，你会如何？造成你痛苦的念头是真实的——你百分之百的确定吗？你的痛苦和你的念头之间是什么关系？当你对你的念头作不那样的“认为”时，你的痛苦会发生什么变化吗？
“认为”是一条限定，一旦你进入你的“认为”——你就进入了某个限定的世界，你再也无法活在其它的层面。“认为”之后是你坚信的世界，是一个狭窄的世界，是一个套子，一个你自己走进去并不愿再走出的笼子了。“认为”制造你误以为真实的幻觉。坚持着自己，使幻觉真实着它本身。如果你对自己的“认为”一天不动摇，幻觉就自以为真的存在一天。假如没有你坚持的“认为”，幻觉还会存在吗？幻觉是“认为”的结果，而“认为”是幻觉的起始。
你的“认为”创造一条道路——当你坚持着你的“认为”你就走在狭窄的道路上。“认为”不可能是一片平原，“认为”制造着羊肠小道。“认为”制造有限的胡同，它让你只见到你事前心所设定的妄相的世界，你不可能见到更多的——因为“认为”像刀子一样切割了那本来存在的广大无边的世界。当没有你的“认为”时，你面前是一片广大的大地，一旦有了你的“认为”，你就立即在广阔的大地上造出一条路来－－那是一条狭窄的路、即使它再宽。
世界象一大块完整的蛋糕，而你的“认为”则像刀叉，它的侵入、掠夺或瓜分让你获得蛋糕的一小部分，它让你失去了整块蛋糕。蛋糕在你的面前，假如没有你的“认为”——假如你的“意识”不去切割那蛋糕，会是什么样呢？你将拥有整块蛋糕。切割让你盘里蛋糕的数量减少而不是增加。没有你的切割、你的认为，你将有整块蛋糕，一旦你切割、你“认为”，你的蛋糕减少了。这就是你判断、认为、有意识而为结果。努力让你在失去什么，而不是增加什么。你的“认为”狭窄了你的心。
头脑是台切割机，是个建筑家，它把整个宇宙完整的空间切割开来、垒造成一个又一个窄小的空间。对于完整的存在来讲，头脑是一种破坏。头脑一生都在做着它自以为是的荒唐之事：它砸碎本来完美的存在，构建它认为中的完美的存在。头脑的疯狂在于头脑太相信它自己了。而去“认为”、“认为”、“认为”……就是头脑的工作，没有它的“认为”它会失业。
每一个“认为”都是一个头脑，你有多少“认为”你就有多少头脑。而人的头脑越多，他就越活的狭窄。去“认为”像头脑编织一架笼子，它像是你去抓一只长着翅膀的鸟放到其中－－而你的心就是那只鸟；去“认为”就像去垒造一座监狱，但它却把那艰苦的建地狱的人给投入其中，就结果就像你在山坳里下了抓兔子的套结果你自己的脚被勒住一样。
你知道自由要干些什么吗？自由就是去除你那些“认为”。没有你的“认为”世界会如何？当你坚持你的认为时，是谁在不受限和不自由？谁囚禁了你的心？没有“认为”时谁还在烦恼困苦？
你知道所谓的修行是干什么的吗？那就是达成你的自由的！而自由如何达成？那就是去掉你头脑里的新的与旧的“认为”。阻止你的头脑继续去“认为”，这就是“心”的工作之一。不活在自己的“认为”里，你将自由无限。自由的工作就是解除我们时刻创造着的“认为”；没有“认为”对我们的囚禁，我活在更广大的宇宙里。
“认为”利用着“概念”铺设自己要走的道路，拿着“判断”的镰刀扫割着原野的花草－－而这种行为在把你引导一个窄小的地狱而不是宽广的天堂。“认为”的把你引入固定、僵硬、窄小和受限之中。没有“认为”你会怎么样？…当你头脑里所有的旧的“认为”死得干干净净、而新的“认为”又不会再产生时，你会是怎么样？你将无边无际，你将自由无限。
不再活在我们的“认为”里，将是我们修行的目的之一。看看“认为”之后人们产生的“应该”或“不应该”，它造成了我们的痛苦。当没有我们坚持的“认为”时，应该或不应该就不是问题。你想自由或无苦吗？消弥你坚持“认为”的心就是那自由的工作内容。如果人生有一个工作就叫修行的话，我想这就是。
“当没有你认为时，你在哪里呢？”我问到。
小胡说：“你将不复存在。”
“为什么？”我追问到。
万老师重复了那句老话：“我思故我在。”